ОМОВЕ́НИЕ (טְבִילָה , твила , буквально `окунание`, `погружение`), обряд, предназначенный для восстановления ритуальной чистоты или для тех случаев, когда необходима большая ритуальная чистота, а также для освящения.
Омовение не следует путать с купанием: совершающий омовение должен предварительно выкупаться (Майм. Яд., Микваот 11:16). Тем не менее, между омовением и купанием существует некоторая символическая связь. Как омовение, так и виды скверны и нечистоты, от которых оно очищает, установлены библейским законом и осмыслены законоучителями как ритуальные, а не гигиенические или магические предписания. Это явствует и из объяснения, данного нееврею рабби Иохананом бен Заккаем : «Не труп загрязняет, и не вода очищает. Это веление Бога, и нам нельзя подвергать его сомнению» (Чис. Р. 19:4).
Омовение характерно для большинства древних религий; в различных формах оно сохраняет свою важность также в христианстве и исламе . В иудаизме был ряд сект, придававших особенно большое значение омовению. Так, ессеи и Кумранская община настаивали на частом совершении омовения. В Тосефте (Тосеф., Яд. 2:20) упоминаются товлей шахарит (`совершающие утренние омовения`), - по-видимому, особая группа в рамках фарисейского течения (см. Фарисеи).
В еврейской традиции существуют три типа омовений, соответствующих типу скверны: полное омовение, омовение рук и ног и омовение рук.
Полное омовение человека или предмета, требующего очищения, должно совершаться либо в маим хаим (`живой воде`), то есть в воде реки (в определенных случаях), природного источника или моря, либо в микве . Человек или предмет, подлежащий омовению, должен быть физически чистым, и вода должна соприкасаться со всей поверхностью тела или вещи. По закону достаточно одного такого омовения, однако стало обычным совершать троекратное омовение. Полное омовение требуется в большинстве случаев ритуальной нечистоты, установленных в Пятикнижии . Особую важность омовение имело для священников (см. Кох ен), так как для участия в храмовой службе (см. Храм) и принятия в пищу «священного» они должны были быть чисты. Во время службы в Иом-Киппур первосвященник совершал омовение пять раз. Даже сам вход в Храм был дозволен лишь тем, кто был ритуально чист. Однако среди фарисеев вошло в обычай поддерживать ритуальную чистоту все время. Полное омовение стало также частью церемонии перехода в иудаизм, хотя и существуют разногласия по поводу того, требуется ли омовение мужчин в дополнение к обрезанию , или же вместо него (Иев. 46а).
Со времени разрушения Храма законы о поддержании ритуальной чистоты утратили практическое значение из-за отсутствия пепла рыжей коровы (см. Пара адумма), необходимого для обряда очищения. С этого времени всякий еврей пребывает, в сущности, в состоянии ритуальной нечистоты. Единственный вид полного омовения, выполняемый и поныне, - омовение женщин после менструации (см. Нидда) и омовение прозелитов , так как в этих случаях не требуется пепла рыжей коровы, а очищение необходимо не только для сугубо священных целей. Омовение делает такую женщину дозволенной для мужчины, а прозелита наделяет статусом еврея.
В дополнение к случаям, упомянутым в Библии, законоучители постановили, чтобы после полового сношения (а для мужчины - после любого семяизвержения) совершалось полное омовение для восстановления ритуальной чистоты, нужной для молитвы и изучения Торы. Поскольку это - раввинистическое установление, погружение в водопроводную воду или даже обливание 9 кавами (по различным расчетам, от 10 до 17 литров; см. Веса и меры) воды считалось достаточным. Это установление приписывалось Эзре , однако не получило всеобщего признания и впоследствии было официально отменено (Бр. 21б–22а; Майм. Яд., Криат Шма 4:8). Тем не менее, благочестивые евреи соблюдают это установление, равно как и обычай полного омовения, перед важнейшими праздниками, особенно - Иом-Киппур; некоторые хасидские группы (см. Хасидизм) совершают полное омовение перед утренней молитвой (Шахарит) и перед наступлением субботы . В некоторых общинах существовал обычай омовения тела усопшего в микве , однако многие раввины резко возражали против этого обычая на том основании, что он может оттолкнуть женщин от посещения микве в соответствии с предписанием библейского закона, поэтому есть отдельные микве для усопших. Наиболее распространенный обычай - омовение усопшего девятью кавами (см. выше) воды.
Омовение нидды и прозелита требует кавваны (буквально `намерения`, то есть осознания цели) - со стороны совершающего обряд и произнесения бенедикции . Прозелит произносит бенедикцию после омовения. Совершенное в подобающее время, омовение считается мицвой и может быть совершено в субботу и даже (кроме нидды) в Иом-Киппур и Ава девятое , то есть в дни, когда купание возбраняется. За исключением нидды, в том числе роженицы, чье омовение совершается после наступления темноты, всякое омовение производится днем.
Законы омовения стремились соблюдать и марраны , особенно женщины в состоянии нидды, но из-за отсутствия микве им приходилось ограничиваться купанием (их мужья спали отдельно вплоть до такого очищения). Инквизиция преследовала за выполнение этих обычаев, видя в них проявление приверженности к иудаизму.
Омовение рук и ног было необходимым для священников перед участием в храмовой службе (Исх. 30:17–21).
Омовение рук (нетилат ядаим ) - наиболее распространенный вид омовения. Такое омовение производится либо погружением в воду рук до запястья, либо выливанием 1/4 лога (по различным расчетам, от 0,09 до 0,25 литра; см. Веса и меры) на обе руки из широкогорлого сосуда с неповрежденным краем; воду следует вылить на всю руку до запястья, однако омовение считается действительным, даже если смочены только пальцы до второго сустава включительно. Руки должны быть чистыми, и на них не должно быть прилипших частиц; кольца следует снять, чтобы вода могла омыть всю поверхность руки. Нельзя употреблять воду, которой уже пользовались в каких-либо целях. Вода не должна быть горячей и окрашенной. Вошло в обычай поливать каждую руку трижды. Омовение рук может совершаться и в «живой воде» (см. выше).
Омовение рук - раввинистическое установление, цель которого - устранить ритуальную нечистоту рук (тум’ат ядаим ).
В Библии омовение рук упоминается лишь однажды (Лев. 15:11). Согласно одной традиции, концепция ритуальной нечистоты рук и соответственно их омовение - установление царя Соломона , согласно другим - учеников рабби Х иллела и рабби Шаммая (Шаб. 14а–б). Предполагается, что этот обычай восходит к омовению рук, которое совершали священники перед тем, как приступить к принятию священной пищи. Ритуальное омовение рук, соблюдаемое в наши дни, совершается перед принятием в пищу хлеба, а также другой пищи, которую едят руками, если на ней есть следы определенных жидкостей (но в последнем случае - без бенедикции). Согласно раввинистическим авторитетам, омовение рук после трапезы перед произнесением благодарственной молитвы не менее важно; существует и рационалистическое объяснение этого - необходимость удалить соль, которая может пристать к рукам и причинить затем вред глазам (Эр. 17б). Возможно, что этот обряд происходит от существовавшего в то время римского застольного обычая.
КЕЭ, том: 6.
Кол.: 158–161.
Издано: 1992.
С древних времен бани служили не только для телесного очищения: мытье в них рассматривалось также как символ освооождения с помощью воды от "грязи греха". Например, знаменита "Большая ванна" в одном из городов индуистской культуры Мохенджо-Даро (ныне Пакистан) (ок. 2500 до н. э.) размерами 12х7 метров.
Еще чаще почти во всех древних цивилизациях практиковались ритуальные омовения частей тела, как в настоящее время в странах ислама.
Широко использовалось с древнейших времен, иногда как ритуал инициации живых или мертвых.
Крещение, - ритуальное погружения в воду – символ духовного очищения и возрождения.
"В алхимии субъкт, подверженный черноте, преследуемый смертью и разложением, подлежит омовению. Этот процесс происходит при медленном оседании конденсированных паров, поднимающихся с поверхности тела, подогреваемого умеренным пламенем, которое делается попеременно то большим, то меньшим. Эта непрерывная капель способствует осуществлению прогрессирующего промывания материала, изменяющегося в этом процессе от черного, через серый к белому. Белизна - показатель успеха первой части "Великого Делания". Адепты достигают этого в том случае, если их души очищены от всего, что их возбуждает" (Освальд Вирт < ).
Промывание, мытье символизирует очищение не столько от объективных и внешних зол, сколько от субъективных, внутренних грехов, которые мы называем "личными".
"Следует особо подчеркнуть, что природа дальнейшего очищения намного сложнее и болезненнее начального, т.к. на этом этапе оно призвано разрушить то, что привязывает всевозможными витальными побуждениями к самому существованию. В этот алхимический процесс включен принцип максимального самоотречения и беспрекословное следование заповедям ради подлинного духовного роста".
Раствор обоих первоначальных элементов серы и ртути обозначается как "купание" короля и королевы.
Индийские прихрамовые пруды для ритуального очищения.
Мезоамерика
Ночные купания были приняты в Древней Мексике.
Невеста и жених перед свадьбой совершали купание: в один из дней 12-го месяца в храмах происходило омовение фигур Будды, и купания обозначали каждый новый отрезок жизни.
Античность
В процессе тайных культовых собраний в Элевсине (под Афинами) для их участников было предусмотрено омовение в море.
Важный ритуал возвращения человека к первоначальной чистоте.
Важный обряд, символизирующий скорее внутреннее, а не внешнее очищение - как, например, в исламском обычае умывать лицо и мыть руки и ноги перед молитвами трижды в день.
В церемонии посвящения новоиспеченные монахи ритуально смывали следы прошлой (мирской) жизни.
Психология
В психоанализе ритуал крещения рассматривается как разрушение прежней личности и рождение новой из первичных материнских вод. Глубинная психология усматривает в образе купания в бане (ванной) тенденцию к возврату в материнское лоно.
Христианство
Символизирует невинность.
Омовение рук священнослужителем означает: "Я умываю руки, я не виновен".
Пилат пытался очистить себя от вины за распятие Христа процедурой омовения рук.
В раннехристианскую эпоху общественные бани римской цивилизации становились в глазах обращенных символом с отрицательным содержанием как места распутства и изнеженности. Культура купания в средневековье, на которую содержится намек в том числе и на виньетках древнейшей рукописной немецкой "Библии (???)енцеля" (Австрийская национальная библиотека), в начале Нового времени быстро пришла в упадок из-за распространения венерических заболеваний.
При крещении Иоанном Крестителем крещаемым не просто смачивали голову, их окунали в реку". Этому обряду подверг себя также и Иисус Христос.
В зависимости от конфессии крещение, может символизировать вступление в лоно Церкви, конфирмацию, возрождение в благодати, очищение от грехов, сопричастность Смерти и Воскресен ию Иисуса Христа. Менее распространено крещение ветром или огнем (последнее было невольной участью или добровольным выбором некоторых христианских мучеников).
Купание в "источнике молодости" в европейском искусстве (особенно в период Ренессанса) обычно являлось символом возрождения.
В церковной сфере раскаяние в грехах и отпущение грехов считаются очистительной купелью для души, которая очищается от осквернения также слезами раскаяния.
Мученическая смерть рассматривается как кровавое крещение.
Иллюстрации
Философский камень был зачат во время купания, а рожден - на воздухе. Символическая картина алхимиков. М. Майер. Аталанта бегущая, 1618 г.
При изучении темы крещения очень важно опираться на библейское учение, которое лежит в его основе. Необходимо учитывать также и практические аспекты этого обряда, а также историю крещения на протяжении многих веков.
А. Библейское учение о крещении
Священнодействие крещения уходит корнями в учение Нового Завета. В данном исследовании разбирается новозаветная терминология крещения и анализируются главные проповедники крещения: Иоанн Креститель, Иисус и Павел. Дополнительное внимание уделяется крещению в Деяниях.
1. Терминология
Слова «крестить» и «крещение» соответствуют греческому слову баптизо, что значит «погружать». Родственный корень бапто, означающий «окунать во что–то или под что–то», встречается в нескольких отрывках (Лк. 16:24; Ин. 13:26; Откр. 19:13), но никогда не употребляется (420) применительно к крещению. Слово баптизо употребляется более 60 раз для обозначения крещения путем полного погружения в знак покаяния, как это делал Иоанн, или в ознаменование воскресения во Христе. То же самое слово, встречающееся в Мк. 7:4; Лк. 11:38 и Евр. 9:10, относится к иудейскому обрядовому омовению. Пять раз это слово указывает на крещение Святым Духом (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 11:16); здесь не подразумевается физическое погружение в воду. В Мк. 10:38 и 39 данный термин употребляется в переносном смысле: претерпевать, страдать.
Мало того, что используемое слово поддерживает идею крещения путем полного погружения; подробности новозаветных рассказов о крещении явно указывают на погружение в воду. Например, Матфей говорит о том, что, «крестившись, Иисус тотчас вышел из воды» (Мф. 3:16), а Иоанн крестил в Еноне близ Салима, «потому что там было много воды» (Ин. 3:23). В Деян. 8:38, 39 сказано, что оба - и Филипп и евнух - вошли в воду и вышли из нее.
2. Крещение Иоанна
Первые упоминания в Новом Завете о крещении связаны с именем Иоанна Крестителя (см. Мк. 1:4, 5; Лк. 3:3). Согласно Мф. 3:1–6, Иоанн Креститель проповедовал крещение покаяния ввиду приближающегося Царства. В результате его проповеди жители Иерусалима, Иудеи и Иорданской области приходили к нему и крестились, исповедуя свои грехи.
Крещение Иоанна знаменовало собой начало новой жизни обращенного человека, заверяя крещенного в прощении и очищении от греха. Другими словами, крещению Иоанна было присуще ожидание грядущего суда и искупления Мессией, Который должен будет крестить их Святым Духом и огнем (Мф. 3:11).
Некоторые богословы указывают на сходство между членами Кумранской общины и Иоанном Крестителем. Все они верили в близость конца, а потому ощущали потребность в глубоких переменах через покаяние и крещение. Но кумранская община так и не признала Мессию, когда Он явился, тогда как Иоанн был Его предтечей.
3. Крещение Иисуса
Все четыре Евангелия содержат описание крещения Иисуса Иоанном (Мф. 3:13–17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21, 22; Ин. 1:31–34). Матфей указывает на то, что Иоанн сначала не хотел крестить Иисуса: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14). Иисус отвечал Иоанну: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (стих 15). «Иисус принял крещение не в знак покаяния в своих грехах. Он уподобился грешникам и совершил то, что мы должны совершить, исполнил то, что мы должны исполнить» (Желание веков, с. 111). Крещение Иисуса было важно в силу той роли, которую Он играл в осуществлении Божьего плана искупления и суда. Оно подчеркивает глубокое значение крещения для Его последователей.
Матфей, Марк и Лука упоминают три события, которые произошли после крещения Иисуса: небеса отверзлись, Иисус увидел Духа Божьего, сходящего подобно голубю, и услышал голос с неба глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16,17; ср. с Мк. 1:11; Лк. 3:22). Все три евангелиста указывают на то, что после того как глас с неба признал Иисуса Сыном Божьим, Дух повел Его в пустыню для искушения от дьявола (Мф. 4:1; Мк. 1:12; Лк. 4:1).
Во время страстной недели первосвященники, книжники и старейшины спросили у Иисуса, какой властью Он действует (Мф. 21:23–27; Мк. 11:27–33; Лк. 20:1–8). Господь в ответ задал им встречный вопрос: крещение Иоанна было от Бога или от людей? Так как они не пожелали отвечать на этот вопрос, Иисус также не ответил на их первоначальный вопрос. Но Господь весьма одобрительно относился к миссии и крещению Иоанна Крестителя (Мф. 11:11; 17:12,13; Лк. 7:24–28).
Ни один новозаветный писатель не связывает крещение Иисуса с христианским крещением. Причина лежит на поверхности: хотя Иисус крестился вместе с другими, Его крещение было уникальным, ибо Он крестился как Мессия. Но хотя крещение Иисуса было уникальным, оно все же связано с нашим крещением, поскольку Мессия является представителем Бога и человека. Согласно Мк. 1:11, глас с неба признал Его возлюбленным Сыном Бога. А в Гал. 3:26 сказано, что все верующие суть сыновья и дочери Божьи по вере во Христа Иисуса.
4. Великое поручение
Во всех синоптических Евангелиях утверждается, что после воскресения Иисус дал Своим ученикам поручение проповедовать и учить по всему миру. В изложении Матфея поручение Христа Своим последователям состояло из трех частей: (1) идите и научите все народы; (2) крестите их во имя Отца, Сына и Святого Духа и (3) научите их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:18–20). Здесь Христос представлен прославленным и вознесенным Господом, вселенским Владыкой и Мессией, Которому дана вся власть. Таким образом, Матфей завершает свое Евангелие, сосредоточивая внимание читателя на царственном достоинстве Иисуса. Как Царь Он велит Своим ученикам идти и «приобретать учеников во всех народах» (ин. пер.). В 20–м стихе Иисус конкретизирует, что приобретать учеников следует путем наставления верующих в Его учении и заповедях; всех уверовавших следует крестить. Таким образом, крещение является общественным свидетельством ученичества.
Поручение возвещать Евангелие - это великая хартия Церкви. На каждого верующего возлагается ответственность учить других вести о Божьем Царстве. Верующие должны делиться своей верой и таким образом приобретать учеников во всех народах. Христиане должны подниматься над национальными, этническими и другими границами, чтобы достигать всех людей и завоевывать их для Христа и Его Царства.
Принятие Христа включает разумный выбор, волеизъявление. Важно наставлять людей в жизненно важных истинах Евангелия, прежде чем они смогут сделать свой (421) выбор. Крещение есть свидетельство веры (Мк. 16:16), и поэтому оно следует за наставлением.
После воскресения Господь дал Своим ученикам поручение проповедовать Евангелие по всему миру (Мк. 16:15). В Лк. 24:47 акцент делается на покаянии и прощении грехов, которое нужно проповедовать всем народам. Эти два ключевых понятия, покаяние и прощение грехов, напоминают о вести Иоанна Крестителя.
5. Крещение в Деяниях
С самого начала христианское крещение связывалось с покаянием. Крещение во имя Господа Иисуса не только символизировало очищение от греха, но и знаменовало собой тот факт, что этот человек более не отвергает Мессию, как прочие. Оно показывало, что этот человек стал учеником Христа и частью Его народа на земле.
В Деян. 1:5 имеется в виду как водное крещение, так и крещение Святым Духом. Последнее стало реальностью в день Пятидесятницы (Деян. 2:1–4), и его целью было наделение учеников силой и способностью стать активными участниками глобальной миссии Церкви. Но крещение Святым Духом не упраздняло водного крещения, ибо, когда люди выслушали проповедь Петра, то спросили, что им нужно делать. Петр ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38).
Выполняя миссию в Самарии, Филипп проповедовал благую весть о Царствии Божьем. В результате многие крестились, «мужчины и женщины» (Деян. 8:12). Примечательно, что «находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (ст. 14–16). Не апостолы наделили Святым Духом вновь уверовавших самарян; они просто попросили Господа даровать им Духа как свидетельство того, что они приняты Богом.
После того, как Павел встретился с Господом в видении на дороге в Дамаск, он ослеп. Впоследствии зрение вернулось к нему после того, как Анания возложил на него руки. Он исполнился Святым Духом, а затем крестился (Деян. 9:3, 4, 8, 17, 18). По этому случаю Анания напутствовал Павла такими словами: «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16).
Особый интерес представляет крещение Корнилия и тюремщика из Филипп, поскольку они сопровождались Божественным вмешательством. Корнилий был первым крестившимся язычником. В видении Петру было показано, что он не должен предвзято относиться к язычникам. Ему было сказано: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 10:15). Когда Петр проповедовал Корнилию, Святой Дух сошел на его слушателей из язычников. В свете этого Божественного проявления Петр, не колеблясь, крестил Корнилия, а также некоторых его родственников и друзей (Деян. 10:44–48).
Когда Павел и Сила славили Господа во время своего тюремного заключения в Филиппах, произошло сильное землетрясение. Возможный побег заключенных так напугал тюремщика, что он собрался покончить с собой (Деян. 16:25–34). Павел остановил его и в ответ на вопрос тюремщика: «Что мне делать, чтобы спастись?» Павел и Сила сказали ему, что если он уверует в Господа Иисуса, то спасется он и весь дом его (стих 31). Затем апостолы проповедовали слово Господа ему и всем домашним его. В результате они крестились (стих 33). Ранее в той же главе описывается крещение Лидии (стихи 14,15).
Эти случаи крещения, описанные в Деяниях, явно представляют крещение как доказательство того, что верующий принимает спасение через искупительный акт Иисуса. Крещение было также публичным действием, во время которого верующий исповедовал имя Иисуса (Деян. 8:12; 10:48; 16:30–33; 22:16), но этому предшествовало наставление в Слове либо его исследование (Деян. 8:12, 35; 16:32).
6. Крещение в посланиях Павла
Наиболее подробно Павел объясняет крещение в Рим. 6:1–11, но этот отрывок необходимо рассматривать в более широком контексте. В пятой главе этого послания апостол доказывает, что Иисус - это единственный выход из проблемы греха, ибо «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (стих 20). В шестой главе он указывает, что его читатели умерли для греха, и продолжает: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3,4).
В третьем стихе апостол высказывает мысль, что взаимоотношения верующего с Христом через крещение включают в себя связь с Его смертью. Во втором стихе Павел указывает, что человек, принявший Иисуса своим Господом и Спасителем, умирает для греха. Из этого мы можем заключить, что христианин, соединившийся с Христом в крещении, покончил с грехом и теперь живет обновленной жизнью, посвященной Богу (стих 4).
Иисус дал ясно понять, что всякий, желающий войти в Царство Божье, нуждается в духовном возрождении в результате обновления сердца Духом Божьим и водном крещении (Ин. 3:5). Точно так же Павел утверждает, что желающий войти в Царство славы должен стать новым творением (2 Кор. 5:17). Будучи следствием преображения всего естества, этот процесс включает смерть и погребение плотской природы и воскресение для новой жизни с Христом в крещении (Кол. 2:11,12).
Едва ли мы сможем верно передать то, что Павел имел в виду в Рим. 6:1–4 или во всей шестой главе, если не признаем разные значения, которые имеют смерть христиан для греха и их воскресение для новой жизни. Поскольку Христос умер за всех на кресте, христиане погребены с Ним посредством крещения. Они, добровольно отказываясь от своей человеческой воли, как бы умирают с Ним, чтобы позволить Ему жить в них Своей жизнью, (422) как апостол пишет в Гал. 2:20 и 6:14. Христиане умирают для греха и воскресают при крещении; таким образом, они демонстрируют принятие предложенного Богом спасения через Иисуса Христа. Через Него христиане получают способность ежедневно умирать для греха и воскресать для новой жизни посредством послушания Богу. Наконец, они умирают для греха, когда умирают физически, поскольку воскреснут для вечной жизни, когда Господь вернется и поднимет их из могил.
Некоторые считают, что глагол «умерли» в Рим. 6:2, стоящий в форме аориста, означает, что христиане будто бы умерли со Христом, когда и Он умер. Однако подлинный смысл, вложенный апостолом в этот оборот, лучше всего виден в его описании того, что произошло с римскими, да и со всеми другими христианами при крещении: они умерли для греха.
Согласно Павлу, крестясь «во Христа Иисуса» верующие крестятся в Его смерть и воскресение, чтобы стать соучастниками Его воскресения к жизни, чтобы «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3, 4). Крестясь, христиане облекаются в Господа Иисуса Христа (Рим. 13:14; ср. Гал. 3:27). Таким образом христиане могут обрести полноту жизни (Кол. 2:9, 10).
Павел понимает крещение как посвящение для жизни во Христе и как посвящение для общинной жизни в Теле Христовом, то есть Церкви (ср. с 1 Кор. 6:11; 12:13). Крещение не стоит особняком само по себе - оно всегда служит дверью в Церковь. Принадлежать к Церкви - Телу Христову - означает, что, крестясь, христиане несут ответственность перед Телом. Членство в Нем включает снисхождение друг к другу с любовью, желание сохранять «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:2, 3) и избавление от барьеров, разделяющих членов Церкви (Гал. 3:27–29). Оно также означает использование духовных даров, посылаемых Духом для созидания тела, чтобы оно достигало «полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13). Наконец, членство в Теле обязывает христиан участвовать в миссионерском служении Церкви (Мф. 28:18–20; см. Церковь VI.A).
Б. Практические аспекты крещения
Несколько практических аспектов крещения заслуживают рассмотрения. Крещение открывает дверь для членства в Церкви. Кроме того, внимания заслуживает способ крещения и возраст крещаемого. Наконец, необходимо обсудить вопрос повторного крещения.
1. Крещение - дверь в Церковь
Посредством крещения христиане присоединяются к единому Телу и становятся членами сообщества веры (Деян. 2:41, 42, 47; 1 Кор. 12:13). Это не членство в клубе, от которого можно отказаться, когда только заблагорассудится, но членство в Теле Христовом. Крещение включает в себя, таким образом, покаяние, веру и подчинение владычеству Христа.
2. Способ крещения
Библия учит крещению путем полного погружения. Как уже ранее отмечалось, само слово «крещение» (баптизо) указывает на погружение в воду. Новозаветные примеры также говорят о том, что крещение совершалось путем полного погружения. Наконец, слова Павла о погребении и воскресении в Рим. 6:3–5 были бы бессмысленными, если бы не имелось в виду полное погружение. Крещение окроплением или обливанием противоречит библейской практике и смыслу крещения, о котором говорит Библия. При совершении крещения христиане обычно произносят слова, записанные в Мф. 28:19: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Крещение во имя может означать принятие в семью триединого Бога или совершение действия на основании Его авторитета и данных Им полномочий. В апостольские времена также произносились слова «во имя Господа Иисуса» или «во имя Иисуса Христа» (Деян. 2:38; 8:16; 10:48). Крещение лишь только во имя Иисуса, а не в соответствии с Мф. 28:19, может отражать наставление Петра принять Иисуса как Мессию, публично исповедовать Его и присоединиться к Его Церкви.
3. Возраст для крещения
Сторонники крещения младенцев ссылаются на так называемый «ойкос» или на восприятие домочадцев как единого целого. По их мнению, это доказывает, чтц детей и/или младенцев также крестили в новозаветное время. Обычно приводятся следующие тексты, говорящие об обращении и крещении всего дома или семьи: (1) «крестил я также Стефанов дом» (1 Кор. 1:16); (2) Лидия крестилась сама «и домашние ее» (Деян. 16:15); (3) темничный страж в Филиппах «крестился сам и все домашние его» (стих 33); (4) «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим» (Деян. 18:8); (5) «Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 11:14).
Некоторые богословы считают, что Павел и Лука не стали бы упоминать о крещении «домашних», если бы дети не имелись в виду. Однако при более внимательном исследовании оказывается, что аргументы в пользу крещения младенцев, основанные на этих текстах, на самом деле зиждутся на умолчании. Скорее всего, под этими домашними апостолы подразумевали слуг и, возможно, детей старшего возраста. Практика крещения младенцев, следовательно, не имеет под собой библейского основания. Конечно, в ранней Церкви были дети всех возрастов. Церковь проявляла к ним особый интерес, поскольку Иисус считал их дорогими в очах Бога (Мф. 18:3; 19:14). Но ни о каком крещении младенцев в Новом Завете речи не идет. Вместе с тем практика крещения младенцев появляется уже после смерти апостолов, хотя до конца второго века не приводилось никаких конкретных свидетельств в ее пользу.
Из Деяний мы видим, что крещению предшествовала проповедь Слова Божьего или Его исследование, а также исповедание человеком своей веры в Господа Иисуса Христа (Деян. 8:12, 13, 35–38; 16:30–33). Все это подтверждает мысль о том, что младенцев не могли крестить. Указания Нового Завета на посвящение говорят о том, что крестились взрослые люди, от которых требовалось сознательное и осмысленное отречение от греха и идолов, личная вера во Христа и преданность Ему. (423)
4. Повторное крещение
Как уже ранее отмечалось, крещение приводит человека к членству в христианской Церкви, где он разделяет преимущества и обязанности общества верующих. Часто задается вопрос о возможности повторного крещения, которое является обрядом присоединения к церковному братству.
Единственное место в Библии, где идет речь о повторном крещении, - это Деян. 19:1–7. Здесь рассказывается о том, как около 12 учеников из Ефеса приняли повторное крещение. Сам текст достаточно ясен. Здесь описаны люди, которые в прошлом уже принимали крещение. На вопрос Павла «во что же вы крестились?» они ответили: «во Иоанново крещение» (стих 3). Согласно пятому стиху, 12 человек тогда крестились повторно. Очевидно, Павел не счел их прежнее крещение истинным или достаточным.
Ефесяне представлены как «ученики», которые не были крещены во имя Иисуса и не знали о Святом Духе. Крещение Иоанна было основано на призыве к покаянию и прощению (Мк. 1:4; Лк. 3:3). Крещение во Христа означало нечто другое. Поэтому причина их повторного крещения не вызывает вопросов. Они приняли только «Иоанново крещение» покаяния.
По всей видимости, Аполлос также знал только Иоанново крещение (Деян. 18:25), но Библия ничего не говорит о его повторном крещении. Некоторые апостолы, должно быть, тоже приняли в свое время Иоанново крещение (Ин. 1:35–40), но нет никаких свидетельств их повторного крещения. Таким образом, можно сделать вывод, что некоторые из учеников и Аполлос, хоть и крестились крещением Иоанна, обладали двумя важными достоинствами: они веровали в Иисуса, а Святой Дух наполнял их жизнь. Поскольку ефесяне этого не имели, Павел счел их крещение недостаточным и недействительным и повторно крестил их. Очевидно, Павел считал их повторное крещение уместным, поскольку после своего крещения они приняли жизненно важные, новые истины. Принятие дополнительных, фундаментальных истин служит основанием для повторного крещения.
Еще одной причиной повторного крещения может быть отступничество. Открыто нарушивший Божьи законы и исключенный за это из Церкви должен заново присоединиться к Телу Христову. После повторного принятия Христа такой человек пожелает восстановить общение с Христом и Церковью, приняв повторное крещение. «Если человек был крещен во Христа, повторное крещение требуется лишь в том случае, если имело место определенное отступление от веры и нравственных норм, к которым обязывает общение с Христом» (Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 373). С другой стороны, существует опасность злоупотребления повторным крещением, как в случае с человеком, который все время отступает и просит о повторном крещении. В Писании ничего не говорится о повторном крещении в случае отступления, поэтому здесь следует соблюдать осторожность.
5. Влияние крещения на христианский опыт
Дискуссия по поводу крещения имеет мало смысла, если не учитывается его влияние на жизнь. Само по себе крещение не гарантирует обновления жизни. В воде как таковой нет сакраментальной, очищающей силы. Однако оно символизирует очищение от греха и нравственной скверны.
Будучи просвещен Святым Духом, человек понимает свое потерянное состояние. Через покаяние и исповедание греха он может освободиться от его бремени и тяжести вины, быть полностью принятым Богом, обретя свободу жить новой жизнью в Духе. Эта новая жизнь - результат перерождения или возрождения. Апостол Павел уподобляет опыт перерождения или возрождения смерти и погребению для прежней жизни и воскресению для новой, что и символизируется крещением.
В. Заключение
Основные тексты Нового Завета о крещении открывают, что с крещением тесно связаны такие понятия, как покаяние, исповедание греха, очищение, смерть для греха и воскресение для новой жизни. Этот обряд также предполагает веру в Иисуса, а также очищение совести. Идея очищения в данном случае преобладает. Таким образом, крещение, по сути своей, символизирует очищение от греха.
Верующий крестится в Христа и приобщается к братскому общению в Церкви. С точки зрения Нового Завета Тело Христово состоит из людей, крестившихся во Христа. Они пребывают в тесном общении с Христом (Гал. 3:27), одновременно радуются общению с другими членами Церкви.
Г. Исторический обзор
1. Что предшествовало крещению
В историческом очерке о крещении следует упомянуть о том, что предшествовало этому христианскому обряду. Например, в десяти стихах Лев. 15 предписывается омовение и омытие для очищения от разного рода нечистоты (5,6,7, 8,10,11,13,21,22,27). Иудейские ванны для очищения, как явствует из археологических находок, датируемых временем Храма Ирода Великого широко использовались. В Кумранской общине подобным омовениям придавалось особое значение, поскольку они считались признаком благочестия. В официальном иудаизме крещение прозелитов было частью процедуры их допуска к обществу веры. Ни одно из этих омовений или крещений, даже крещение Иоанна Крестителя в Иордане, не имело значения объединения крещенного с Богом, какое имеет крещение во Христа.
2. Период после апостолов
В этот период несколько изменился способ крещения и изменилось само понимание крещения. Документ под названием Дидахе (конец первого или начало второго века нашей эры) допускал троекратное обливание водой головы кандидата во имя Троицы, когда существовала нехватка воды (Дидахе, 7). Киприан (ок. 200–258 гг.) считал, что кропление и обливание (424) одинаково действенны и что крещение состоит не в погружении тела, а в обливании головы «спасительной водой» (Послание, 75.12). Те, кто не мог креститься погружением в воду по соображениям здоровья, окроплялись водой.
О крещении младенцев впервые говорится у Тертуллиана (примерно в 200 году н. э.) в отрывке, осуждающем то, что представляется автору сравнительно новой практикой (О крещении 18). Спустя несколько лет Ориген (ок. 185 - ок. 251 гг.) утверждал, что крещение младенцев - это традиция, дошедшая до нас от апостолов (Комментарий на Послание к Римлянам, 5.9).
В ранние века обряд крещения был дополнен сложными церемониями. Служение крещения стало совершаться лишь в определенные святые дни, особенно на Пасху. Это было очевидным отступлением от новозаветного обычая крестить после обращения грешника. В обрядах третьего века троекратное погружение было соединено с исповеданием, помазанием и возложением рук. Вслед за этим была введена крещенская евхаристия. При крещении обычно произносились слова из Мф. 28:19.
Под влиянием митраистских мистических обрядов христиане начали считать, что крещение придает блаженство посвященным. Тертуллиан (ок. 200 г.) считал, что крещение дарует прощение греха, избавление от смерти, возрождение и наделяет Святым Духом (Против Маркиона, 1.28).
3. Церковь после Никейского Собора
Примерно с четвертого века и далее практиковались как крещение младенцев, так и крещение взрослых. К пятому веку крещение младенцев стало общепринятым обычаем. Несмотря на растущую популярность крещения младенцев, некоторые видные христианские руководители крестились во взрослом возрасте. Амвросий Медиоланский (умер в 397 г.) был крещен в возрасте 34 лет, хотя его родители были христианами. Иоанну Златоусту (умер в 407 г.) и Иерониму (умер в 420 г.) было за 20, когда они приняли крещение.
Тем не менее крещение младенцев постепенно стало нормой. Когда Григория Назианзина (умер в 390 г.) спросили: «Следует ли нам крестить младенцев?» - он сделал следующее компромиссное заявление: «Конечно, если давит опасность. Ибо лучше быть неосознанно освященным, чем уйти из этой жизни незапечатленным и непосвященным» (Oratio, 40.28).
Августин (умер в 430 г.) был первым богословом, сформулировавшим догматическую теорию крещения, которая стала следствием его полемики с донатистами. Он проводил четкое разграничение между сакраментум и рес сакраменти - таинством и благодатью, знамением которой является крещение. Он считал, что можно совершить сакраментум (обряд) без рес (благодати). Августин считал, что крещение необходимо для спасения, потому что люди могут спастись только внутри Церкви, а крещение - единственный способ присоединиться к Церкви. Рядовой член Церкви, даже еретик, может совершить истинный обряд крещения. Он подкреплял мистическую действенность крещения младенцев учением о первородном грехе. Фактически в его трактовке крещение младенцев служит упразднению вины первородного греха. Августин осознавал, что у самих детей не может быть веры, и, следовательно, они могут получить прощение только через посредничество Церкви. Обращение сердца через веру произойдет по мере физического роста и нравственного формирования ребенка. На Карфагенском Соборе 418 года н. э. Церковь утвердила обряд крещения младенцев: «Если кто–либо скажет, что новорожденные дети не нуждаются в крещении… да будет анафема».
4. Средние века
Схоласты систематизировали и доработали учения Августина. Они проводили четкое разграничение между материей и формой. Материей крещения была вода, а формой - слова. Поскольку и форма, и материя были учреждены Богом, Церковь не имела право менять таинство. При крещении все грехи прощались. Дети могли получить прощение первородного греха, а взрослые - совершенных грехов.
Фома Аквинский (1225–1274), видный католический богослов, учил, что «крещение можно совершать не только путем погружения в воду, но также путем обливания или кропления водой». Однако он считал, что лучше крестить погружением, «поскольку это наиболее распространенный обычай» (Сумма теологии, За. 66.7).
Аквинский верил, что крещение приводит каждого в соприкосновение с потоком благодати, исходящим от Христа. Оно по существу определяет принадлежность человека Христу и Его Телу, то есть Церкви. Эта сущность, обретаемая в крещении, позволяет верующему принимать другие таинства.
5. Реформация
Лютеру не удалось полностью исправить преобладавшую в то время римско–католическую точку зрения на неразделимую связь между внешним средством благодати, в данном случае крещением, и внутренней благодатью, которая посредством него сообщается. Споря с анабаптистами, он настаивал на том, что действенность таинства крещения зависит не от веры получателей этого дара, а от Божественного установления. Через действенное Божественное слово, без которого таинство не имеет смысла, обряд крещения совершает возрождение в детях, хотя в случае со взрослыми действенность крещения зависит от веры получателя.
В отличие от Лютера с его богословским пониманием таинства крещения Цвингли считал его знамением, обрядом или обетом, который фактически ничего не передает. Как обет веры крещение выражает взаимоотношения завета между Богом и Его народом подобно тому, как обрезание делало это во времена Ветхого Завета, полагал он. Цвингли подчеркивал общественное значение крещения как акт принятия в Церковь.
Кальвин, с другой стороны, отрицал, что крещение само по себе наделяет благодатью. Подобно другим обрядам, Бог использует крещение для излития Своей благодати в сердца грешников. Он видел в крещении символ (425) посвящения, посредством которого верующий допускается к общению с Христом. Господь сделал его знамением и свидетельством нашего очищения от греха. Однако Кальвин тут же указывал, что крещение очищает лишь благодаря «кроплению Крови Христовой» (Наставление в христианской вере, 4.15.2). Способ крещения, будь то погружение в воду или кропление, не имеет решающего значения (там же 19). Подобно Августину, Кальвин очень интересовался предопределением, особенно в связи с крещением детей. Вместе с Лютером он верил, что избранные запечатлеваются благодатью посредством крещения. Для обоих крещение означает начало «новой жизни» в Церкви. Если ребенок, числящийся среди избранных, умирает некрещенным, то в глазах Бога он не потерпит вреда. Кальвин был противником частного крещения и считал, что этот обряд должно совершать духовенство.
«Анабаптистами» (что значит «перекрещенцы») называли группу протестантов в шестнадцатом веке, которые озаботились восстановлением апостольского понимания крещения. Они настаивали на библейском учении о покаянии и ученичестве как основании для крещения взрослых людей. Таким образом, они возражали против практики крещения младенцев, которой они не находили оправдания в Новом Завете.
6. Современная эпоха
В век пиетизма и рационализма не проявлялось сколько–нибудь заметного богословского интереса к крещению. Шлейермахер считал его торжественным актом приема в «общину верующих». По его мнению, крещение детей бессмысленно, если не сопровождается надлежащим воспитанием в вере. Он считал крещение неполным в том случае, если оно не приводит к конфирмации.
Проблема крещения младенцев обсуждается и в современной христианской Церкви. В 1943 году Карл Барт бросил серьезный вызов крещению младенцев, назвав его «полукрещением» и указав на отсутствие надлежащего библейского основания (14, с. 34–54). Эрик Динклер указывал, что «в Новом Завете нельзя найти поддержку практике крещения младенцев» и что этот вопрос должен «решаться на уровне богословия» (8, с. 636). С другой стороны, Оскар Кульманн уверенно заявлял, что крещение младенцев практиковалось в ранней Церкви как обряд допуска к обществу верующих вместо иудейского обрезания (7, с. 70). Иоахим Иеремиас, признавая, что в Новом Завете нет явного примера крещения младенцев, все же утверждает, что малолетние дети верующих людей крестились (16, с. 55).
В настоящее время между христианскими общинами нет единства по вопросу о форме крещения. В документе под названием «Крещение, Евхаристия, Священство» Комитет по вере и порядку Всемирного Совета Церквей рекомендует включать следующие части в служение крещения: (1) проповедь о крещении; (2) призыв Святого Духа; (3) отречение от зла; (4) исповедание веры в Христа и Святую Троицу; (5) использование воды; (6) признание вновь крещенных членов сыновьями и дочерьми Божьими, призванными стать свидетелями Евангелия. В то же время допускается и крещение младенцев (Крещение, Евхаристия, Священство, 2–7).
7. Позиция Церкви адвентистов седьмого дня
В 1861 году Б. Ф. Снук защищал практику крещения взрослых путем погружения в воду перед преобладавшей в то время практикой крещения младенцев, опираясь при этом на лингвистические и библейские доказательства. Он утверждал, что как классическое, так и библейское употребление греческого слова баптизо не может означать обливания или кропления, но только погружение в воду. С библейской точки зрения, говорил Снук, крещение - это памятник погребения и воскресения Христа (Кол. 2:12). Оно связано со спасением и должно совершаться для отпущения грехов (Деян. 2:38). Оно также является обрядом допуска в Церковь, и ему должно предшествовать покаяние (Рим. 6:3; Гал. 3:26, 27; книга 33 из списка литературы).
Э. Дж. Ваггонер рассматривал крещение как знамение смерти и воскресения Христа. Он подчеркивал тот факт, что крещение - это не просто форма, но и символ погребения с Иисусом в смерть Его, тем самым указывая на отказ от старой жизни, на распятие ветхого человека и принятие жизни Христовой, в которой мы ходим после выхода из водной могилы (35, 1891 г.).
Адвентисты считают крещение библейским обрядом для вступления в Церковь. Крещение, как свидетельствует Писание и обычаи ранней Церкви, должно совершаться путем погружения в воду (Крещение 15). К нему допускаются те, кто сознательно и без принуждения принимает Христа как своего Спасителя и Господа, кается в своих грехах, тщательно изучает Священное Писание и принимает библейское учение (см. Церковное Руководство АСД, 2005 г., с. 44–52). Таким образом, младенцы не могут креститься. Кроме того, адвентисты всегда отвергали точку зрения, согласно которой крещение само по себе как акт наделяет грешников благодатью и гарантирует им спасение.
Хотя повторное крещение сравнительно редко практикуется в церквах, оно считается уместным при двух обстоятельствах. Когда некто, ранее уже крестившийся путем погружения в воду, присоединяется к Церкви, повторное крещение рекомендуется, потому что считается, что человек с тех пор принял новые библейские истины. По просьбе этого человека Церковь может принять его по «исповеданию веры», без повторного крещения, тем самым признавая действительность крещения путем погружения в воду, которое практикуется другими церквами. «Елена Уайт поддерживает проведение повторного крещения в тех случаях, когда члены Церкви отступили от истины и вели такой образ жизни, который открыто противоречил вере и принципам Церкви. Если же они испытают в своей жизни вторичное обращение и пожелают быть вновь принятыми в члены Церкви, то сделать это они могут таким же образом, как и вначале, через крещение» («Церковное руководство АСД», 2005 г., с. 62). Это происходит, «когда душа заново становится истинно обращенной» и обновляет свой «завет с Богом» (Евангелизм, с. 375). (426)
Всего результатов: 7. Показано с 1 по 7.
БАНИ, КУПАЛЬНИ, КУПАНЬЯ И ОМОВЕНИЕ
БАНИ, КУПАЛЬНИ, КУПАНЬЯ И ОМОВЕНИЕ (Исх 2:5). Купания и омовения особенно часто употреблялись у восточных народов. Так как жители востока часто ходили босые или в сандалиях, то для чистоты и освежения по возвращении с пути омывали свои ноги (Быт 18:4). Ноги лиц семейства обыкновенно омывались слугами, только дочери омывали ноги своих родителей. По сему выражение: омывать ноги святых означало собою дело глубокого смирения и любви (1Тим 5:10), каковые в высшей степени показал всем нам, как образец, Господь Спаситель, умывши ноги Своим ученикам на Тайной вечери (Ин 13:8). Евреи обычно омывали свои руки до локтей, прежде чем им нужно было приняться за пищу; они омывали даже свои ложа, прежде чем возлечь за трапезу. На браке в Кане Галилейской в доме пиршества находились шесть каменных водоносов, наполненных водою для омовения рук гостям, при входе их на пир (Ин 2:6). Обыкновенно должность омовения рук и ног господам исполнялась слугами, как мы заметили выше, а каким образом она исполнялась, можно видеть из следующих слов 4-ой книги Царств: "Здесь Елисей, сын Сафитов, который, подавал воду на руки Илии (3:11), так отвечал один из слуг царя Израильского на вопрос Иосафата. Тот же самый обычай даже доселе сохраняется на Востоке. Там нигде вы не увидите воды, заготовленной прежде в сосуде для омовения; но слуга льет из кувшина на руки своего господина. Обычай умывать руки пред обедом также сохраняется до настоящего времени. Слуга ходит с умывальницей вокруг стола, за которым находятся гости, и с блюдом для приема воды, стекающей с рук гостей. Омовение ног было всеобщим обычаем на востоке. Омовение рук в некоторых случаях считалось торжественным заявлением своей невинности, как то мы видим из примера Пилата (Мф 27:24). Вообще очищение и омовение у Евреев были очень обыкновенны, соединялись с религиозными предписаниями и предписывались самим законом. Внешние омовения часто в Свящ. Писании представляются образом нравственного очищения (Пс 50:4-9). Слова: баня и омовение у апостолов употребляются в смысле возрождения в жизнь духовную в таинстве крещения (Тит 3:5). Омовения и купания происходили у Евреев в реках (4Цар 5:10), и в частных домашних купальнях (2Цар 11:2, Дан 13:15). В позднейшее время у Евреев, подобно Грекам и Римлянам, устроялись и общественные бани. Были также фермы или теплицы, близ Тивериады, для купанья, считавшиеся целебными.
ВЕЧЕРЯ ЛЮБВИ
ВЕЧЕРЯ ЛЮБВИ (Иуд 12, 1Кор. 11:20-27) - общественный стол или трапеза, в первенствующей Церкви, приготовлявшаяся из добровольных приношений верующих. Она обыкновенно устроялась по совершении таинства Евхаристии. Яства для вечери любви предварительно освящались во время богослужения. Они состояли обычно из овощей, рыбы, мясных и мучных кушаний; вино также не исключалось из приношений. Вечеря любви обыкновенно открывалась молитвою и омовение м рук; во время оной пелись псалмы и др. священные песни, читались и объяснялись места из Свящ. Писания; а при окончании оной делался денежный сбор для бедных, вдов, сирот и прочих несчастных. Все заканчивалось молитвою и братским целованием. Нужно заметить, что явные грешники и те, которые подвергались публичному покаянию, а также и оглашенные, не допускались к участию в вечери любви. Вечери любви по крайней мере в начале были очень распространены особенно в Иерусалиме, Троаде, Коринфе и др.
ВЕЧЕРЯ ТАЙНАЯ
ВЕЧЕРЯ ТАЙНАЯ (Ин 13:2-4, 1Кор 11:20) - вечеря совершенная Господом в Иерусалиме пред Своими страданиями, на которой Он установил св. таинство причащения. В Свящ. Писании называется вечерею Господнею (1Кор 9:20), трапезою Господнею (1Кор 10:21), приобщением Тела и Крови Господней (1Кор 10:16), преломлением хлеба (Деян 2:42). В первенствующей Церкви ей усвоено название евхаристии. Учреждению таинства причащения предшествовало омовение Господом ног Его ученикам (Ин 13:1-20), указание и удаление предателя (Ин 13:21-32), и затем уже самое установление таинства причащения (см. Причащение).
НОГИ
НОГИ (Исх 3:5). Снимать обувь с ног означало благоговение и уважение к месту, или лицу (Иез 29:17). Священники совершали службы Божий без наружной обуви; и в новейшие времена между восточными народами существует обычай входить в храм и к властелину без обуви и по омовении ног. Омовение ног служило общим выражением гостеприимства (Быт 18:4) и совершалось обыкновенно слугами (1Цар 25:41, Ин 13:5,6). В книге Притчей изображается человек "лукавый, нечестивый, который ходит с лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими" (Прит 6:12,13). В городе Смирне омовение ног священников от епископа представляет особенно умилительный обряд и служит точным подражанием примеру Иисуса Христа (Ин 13:4-10). То же самое совершается и в нашей Русской Церкви в четверг, на Страстной неделе после, литургии. Посреди церкви, на возвышенном амвоне, разоблачается святитель в кругу двенадцати сидящих пресвитеров и следуя словам Евангелия, громогласно читаемого диаконом, берет лентион, возливает воду в умывальницу и омывает им ноги.
ОБУВЬ
ОБУВЬ (Деян 7:33). Между древними народами и на Востоке в настоящее время обувь имела много различных форм, начиная с сандалий, защищавших подошву ноги и кончая сапогом, прикрывавшим всю ногу и колено. Не легко сделать буквальное описание некоторых из принадлежностей обуви, именно в том виде, в каком носят ее в Египте, Персии, Турции и других местах. Из некоторых мест Свящ. Писания нам известно, что снятие сапог в знак благоговения было древним обычаем на Востоке (Нав 5:15), и так как в Свящ. Писании нигде не упоминается об обуви в числе предметов священнических обязательных облачений, то думают, что они совершали богослужение без обуви. Идти босиком - служило также выражением смирения и покорности (2Цар 15:30, Исх 20:2-4). Отсюда выражение в псалме (59:10) на Едома простру сапог Мой означает полное подчинение известной страны завоевателю. Снимание сапога с чьей либо ноги и вручение оного другому лицу служило знаменательным выражением передачи прав и привилегий (Руф 4:7). Но иной смысл и значение имело снятие сапога, когда невестка снимала сапог с ноги своего деверя при старейшинах, вследствие его отречения от супружества с нею (Вт 25:9). Обыкновенные сандалии делались из куска кожи с шеи верблюда: они прикреплялись двумя ремнями, один из которых проходил между большим и вторым пальцем, а другой вокруг пятки и над подъемом ноги. Отсюда явствует, что подобная обувь легко снималась с ноги и нисколько не защищала ноги от грязи и пыли. Сандалии никогда не носили в дому, так как это считалось нарушением приличия. При дверях пагод Индостана путешественники обыкновенно видят множество сандалий, и тот же самый обычай требуется строго Турками даже от Христиан и иностранцев. Деревянные сандалии были более употребительны в Аравии, в Иудее, Египте. Необходимость омовения ног после каждой прогулки очевидна, и первым знаком гостеприимства было доставлять воду для омовения ног (Быт 24:3-2, Лк 7:44). Развязывать ремни сандалий было делом рабов (Мк 1:7), равно как и омовение ног (Ин 13:5-14). Отсюда выражение: разрешить ремень сапога, или понести пред кем обувь или сандалии, означало рабскую должность.
ПРОКАЗА, ПРОКАЖЕННЫЙ
ПРОКАЗА, ПРОКАЖЕННЫЙ (Лев 13:41, Мф 8:2, Мк 1:40, Лк 17:12-19 и др.). Проказа составляет болезнь самую страшную и отвратительную. Она по всей справедливости называется поражением и язвою, посылаемыми от Господа. В большей части случаев она начинается изнутри и часто скрывается в течение многих лет без всяких наружных признаков оной. Затем она выходит наружу, и страдалец часто томится в течение многих лет до кончины. Болезнь охватывает собою все кости и мозг, так что связки рук и ног теряют свою силу. Все телесные члены ослабевают и наконец отпадают и наружность тела чрез это принимает самый безобразный и отвратительный вид. На нем являются разъедающие тело язвы, так что нарастает даже дикое мясо, и все оно покрывается струпьями. Течение и следствия этой ужасной болезни описаны в кн. Иова, которою он был поражен (Иов 2:7-12, 6:2, 7:3-5, 19:14-21). Виды проказы были разнообразны. Многие из них имели не столь страшный ход и течение, как тот на который мы указали. В Свящ. Писании болезнь эта изображается злою, отвратительною и заразительною, каковою она была и остается доселе; больных удаляли от жилищ, священники обязаны были свидетельствовать их по исцелении и очищать окроплением и омовение м одежд и всего тела, острижением волос, принесением жертв и разными другими обрядами. Во время земной жизни Господа Иисуса Христа многие страдали этою болезнью, и хотя болезнь эта была довольно обыкновенною и почти домашнею, но на нее смотрели как на наказание Божие, как то видно из примеров Мариам, сестры Моисея, Гиезия и Озия. Моисей очень подробно описывает появление этой болезни и дает ясные и точные предписания для излечения оной. Жир и кровь и другие предметы пищи, возбуждающие и усиливающие естественную наклонность к болезням кожи, им были строго воспрещены Иудеям. Что касается проказы на домах, стенах и на одежде, о которой упоминается в Лев 14, то, по мнению некоторых, это выражение только тождественно с названием проказы, как болезни, именно им означаются пятна и лишаи, являющиеся на стенах и на одежде на подобие болезненных пятен или ржавчины вследствие сырости или других каких-либо вредных атмосферических влияний. Проказа доселе еще существует в жарком климате, особенно в Египте, Палестине, Сирии, Аравии, Индии и других странах на Востоке и считается там почти домашнею болезнью.
±ВИТОК
СВИТОК см. Письмена. СВЯТЫЙ ГРАД (Мф 27:53). см. Иерусалим. СВЯЩ. ПИСАНИЕ см. Писание. СВЯЩЕННИК (ветхозаветный). По закону священниками могли быть только потомки Аарона, законнорожденные, без порока на теле, незазорные в поведении своем и супружестве. Почему им должно было вступать в супружество только с девицею из своего народа или вдовою священника (Лев 21:7, Иез 44:22); не позволено употреблять вина пред священнодействиями (Лев 10:9); запрещены светские обряды сетования: бритье головы, обрезание бороды, уязвление тела и возбранено даже оплакивание умерших, исключая отца, мать, сына, дочь брата и сестру девицу (Лев 21:1-6). В обряд посвящения их входили: поставление пред Святилищем, при собрании народа, омовение , облачение, жертвоприношение о грехе, всесожжение, жертва совершения, помазание кровью правого уха, правой руки и правой ноги посвящаемого, наполнение рук его частью жертвы, окропление священным миром смешанным с кровью, и неисходное в продолжении седьми дней пребывание во дворе Скинии (Исх 29, Лев 8). Постоянною обязанностью священников было: приносить в определенное время жертвы, совершать курение в Святилище, возжигать каждый вечер светильник его, переменять каждую субботу хлебы на трапезы предложения, очищать по установлению проказу и другие нечистоты и наставлять народ в законе. Во время священно служения, священники употребляли особенные, сделанные из льна и виссона одежды (Исх 28:40,42, 39:27, Лев 8:13). Для обычного священнослужения в храме учреждены были еще со времени Давида так называемые дневные чреды между священниками, именно 24 чреды (1Пар 24:3-18, 2Пар 8:14). Каждая чреда имела своего начальствующего (2Пар 36:14, 1Езд 10:5, Неем 12:7) и в известную неделю должна была отправлять положенное богослужение, начиная его в одну субботу и оканчивая в другую, следующую (4Цар 11:9, 2Пар 23:4, Лк 1:5). Сверх того частные богослужебные действия ежедневно назначались тому или другому из священников, составлявших известную чреду по особенному жребию (Лк 1:9).
16 апреля 2009г, в Великий четверг, по окончании Божественной литургии в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин омовения ног.
Впервые за многие годы чин омовения ног был совершен Предстоятелем Русской Православной Церкви. По образу Христа, умывшего ноги своим ученикам-апостолам за Тайной Вечерей, Святейший Патриарх Кирилл омыл в храме ноги 12 сидящим священнослужителям, в знак глубокого смирения и служения народу Божию.
После заамвонной молитвы Святейший Патриарх вышел из алтаря на кафедру, куда потом спустились 12 священников, севших на приготовленные скамьи. Святейший Владыка снял с себя верхнюю часть облачения: омофор, панагии и саккос, после чего препоясался лентием (длинным белым полотенцем) и по очереди умыл ноги одиннадцати священникам. Двенадцатый священнослужитель, по чину символизирующий апостола Петра, сначала отказывается от умовения, но потом, после евангельских слов «Аще не умые тебе, не имаши части со Мною», просит омыть не только его ноги, но и руки и главу, затем произносится ответ Спасителя: «Измовенный не требует токмо нозе умыти».
После омовения ног последнего священника Предстоятель облачился в снятые прежде облачения, взошел на амвон и обратился к народу с проповедью, в которой раскрыл значение состоявшихся сегодня богослужений.
Святейший Владыка всех сердечно поздравил с великим праздником - Великим четвергом, днем установления святого Таинства Евхаристии. «Через Таинство Евхаристии мы силой Святого Духа становимся соучастниками не только Тайной Вечери, но и всего того, что совершил Спаситель», - отметил Предстоятель.
«Вкушая от Тела и Крови Спасителя, - сказал Святейший Владыка, - мы приобщаемся Его божественной жизни, становимся соучастниками Его божественного царства. Именно причащение Тела и Крови Спасителя помогает нам преодолеть грех. Потому что никакое напряжение воли, ума, никакая концентрация чувств человека не способны победить силы греха. Но, принимая силу Спасителя, мы становимся сильнее темных сил».
«В наше бурное и неспокойное время, когда человек подвержен различным соблазнам и искушениям, - продолжил Святейший Патриарх, - мы особенно должны прибегать к Чаше Христовой и благоговейно во спасение вкушать Тело и Кровь Спасителя». Сегодняшний день, по словам Его Святейшества, призывает нас к тому, чтобы мы жили активной литургической жизнью, были не зрителями, а соучастниками.
Затем Святейший Патриарх рассказал, что совершая древний чин омовения ног, он «совершил действие, предписанное нам от святых отец наших».
«По примеру Спасителя сегодня Патриарх омывал ноги священнослужителям, которые символизировали 12 апостолов.» - отметил Предстоятель, подчеркнув, что это действие помогает понять всю глубину Христова смирения, Который стал человеком, чтобы мы спаслись.
«На Тайной Вечери, преклонив колени, Он омыл ноги ученикам, как это делали обычно только рабы, показав, что каждая человеческая личность важна пред Богом. - сказал Святейший Патриарх. - Именно это понимание помогает христианину быть смиренным человеком, честно исполняя свой долг, какой бы он ни был, помня, что исполнение долга и связанные с ним почести, не заслоняют великой истины, что все мы пред Богом равны».
«Гордость же, - сказал в заключение Святейший Владыка, - надмевает и разрушает ту связь, которую Господь установил с нами после страданий на Кресте и Своего Воскресения».
Пресс-служба Московской Патриархии
