В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII - V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI - IV веков до н. э.).

В Древней Греции философия формируется тогда , когда смысл человечес­кой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой . Возникновение античной философии при­ходится на тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические пред­ставления обнаруживают свою недостаточ­ность , свою неспособность удовлетворять но­вые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин . Важны условия социально-экономического и политического порядка , определяющие рождение идей .

В греческом мире по преимуществу благодаря им возникли первые формы институционализированной свободы и демократии , способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, эко­номический подъем в IX-VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возник­новение и расширение греческих колоний , увеличение богатства и его перераспределе­ние , рост народонаселения и прилив его в города .

Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами , открытие прежде незнакомых грекам обычаев , нравов и верований , что наводило на мысль об от­носительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного укла­да и к утрате прочных нравственных ориен­тиров.

Разрушение сложившихся форм связи меж­ду людьми потребовало от индивида выработ­ки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопреде­ления : не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя , таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков - с VII по IV век до н. э. - наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз­ни и традиционных ценностей . С одной сто­роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв­шихся веками форм жизни и верований, а с другой - пытается найти фундамент, на ко­тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость ) буквально означает «лю­бовь к мудрости». По некоторым историчес­ким свидетельствам, слово «философ» впер­вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой­ному образу жизни. Истолкование же и зак­репление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегре­ческого мыслителя Платона.

В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания , прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта . Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и самый дух мифологического мышле­ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование.

Впервые философия возникает в Греции . Другие народы пусть и стояли выше греков по уровню развития в других областях, но философия является конкретно эллинистическим изобретением. При этом греки пользовались знаниями других народов (египтян, халдеев) в области астрономии, математики и других наук для построения своих учений. Однако это не значит, что истоки философии нужно искать в других странах. Там это было практическое знание, у греков же они были перенесены в область чистого познания.

1. Поэзия Гомера и гномических поэтов. В них присутствует гармония, чувство меры , то, что потом особенно ценилось в философии. У каждого действия присутствует четкая мотивация , всегда можно сказать «зачем». В поэмах Гомера действительность представала во всей полноте (добро-зло, небо-земля, люди-боги), хотя и в форме мифа. В них задается вопрос о месте человека в мире, который потом станет важной частью философии . (Авторы: Гесиод, Гомер, лирические поэты)

2. «Общественная религия» и религиозные мистерии греков. Общественная религия - форма натурализма , в которой в богах воплощались природные силы , а все сущее происходило по воле богов. Следовательно все сущее имело своей первопричиной природу - один из будущих постулатов философии. Орфические мистерии - понятие о душе как о некой части божественного , заключенной в смертное тело, и обреченной на перерождение . Цель «посвященных» в мистерии - остановить перерождение. Впервые возникает дуалистическое мировоззрение (человек=душа+тело).

3. Политическая свобода греков. Свобода была относительной , но несравнимо больше, чем у других народов . Прежде всего она появилась в азиатских колониях (Милет) и там же впервые появляется философия. Формирование республиканского строя в Греции при этом связано с экономическими преобразованиями. Переход от доминирования аграрной сферы к ремесленной , рост городов, демографический подъем.

4. Образовывались полисы, города-государства . Грек связывал понятия себя и государства воедино. Человек был равен гражданину. Таким образом, благо общественное являлось благом собственным. Это способствовало развитию общественной мысли и философии.

5. Естественная потребность в чистом знании. На определенной стадии развития человеческого мышления, перед людьми встает ряд вопросов : Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую? Это главные вопросы философии.

3.1. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской

мысли в Древней Греции

Возникновение философии в Древней Греции традиционно относят к VII-VI вв. до н.э. Исследователи до сих пор спорят о причинах возникновения философской мысли в Греции. В любом случае это событие является уникальным и загадочным и порождает множество вопросов. Например, почему это произошло именно в Греции, которая географически находилась на задворках цивилизованного мира того времени; Греции, климатические и географические условия в которой отнюдь не способствуют экономическому процветанию; почему не в Египте, история которого уже к тому времени насчитывает уже более 5000 лет, не в могущественном Вавилоне или персидском государстве? Стоит признать, что именно в Древней Греции сложились уникальные культурно-исторические условия для возникновения философского знания, философского способа постижения мира. Эти предпосылки можно условно разделить на четыре больших группы:

1. Социально-экономические предпосылки состоят в развитии производительных сил и технических средств. Начало первого тыс. до н.э. характеризуется появлением железных орудий труда, отличающихся более высокой эффективностью использования. Следствием этого является рост общей производительности труда и появлении излишков продукции для обмена на рынке. Происходит, по выражению К. Маркса, становление товарного производства, которое получает мощный импульс с появлением в это время денежного обращения. Это приводит к разложению родового строя, основывающегося на родоплеменных связях и постепенному складыванию новых типов социальных структур, фундаментом которых являются принципы разделения труда и профессиональная организация общества. Теперь нет необходимости для обеспечения себя всем необходимым заниматься материальным производством, появляются люди, занимающиеся исключительно интеллектуальной деятельностью и общество готово обеспечивать таких людей всем необходимым в обмен на их услуги.

2. Политические предпосылки. Если мы посмотрим на политическую организацию древних цивилизации, то увидим, что цивилизации в Египте и Месопотамии обязаны своим ранним развитием Нилу, Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и производительным занятием. Обожествляемый царь имел деспотическую власть; в Египте он владел всей землей. Таким образом, цивилизации того времени можно охарактеризовать как деспотические. В Греции все происходило несколько иначе. Разложение родового строя, описанного в поэмах Гомера, сначала осуществлялось в направлении от монархии к аристократии, затем к чередованию тирании и демократии. Цари не имели абсолютной власти, как в Египте и в Вавилонии; они правили с участием совета старейшин и не могли безнаказанно нарушать обычаи. «Тирания» не означала непременно плохого управления, это было правление человека, чье притязание на власть не основывалось на принципе наследования. Так или иначе, в VII-VI- вв. до н.э. большое количество греческих городов-полисов освобождается от тиранов и устанавливает у себя тип политического управления, который получил название рабовладельческая демократия. В Афинах эти преобразования были связаны с именами Солона и Перикла. Греческая демократия предполагала наличие выборных органов управления, публичное обсуждение текущих проблем и принятие решений путем голосования граждан, а также соревновательный суд.

Одной из особенностей философии является критичность, предполагающая постоянную полемику между учеными. Представляется, что философия могла зародиться только в условиях плюрализма и свободы слова, в противном случае развитие философии затруднительно, так как рано или поздно, философия начинает оспаривать незыблемые ценности и принципы, лежащие в основе тиранического или деспотического типа правления.

3. Культурные предпосылки. Было бы наивным полагать, что философия как тип мировоззрения и способ познания мира появилась на «пустом месте». Возникновению философии предшествовал ряд этапов культурного развития греческой цивилизации. На территории Греции складывается уникальный «микс» различных культур, религий, мифологий. Колонизация Балканского полуострова проходила тремя волнами: сперва ионийцы, за ними ахейцы, а последними дорийцы. До прихода ионийцев на острове Крит в XXII–XIV вв. до н.э. существовала высокоразвитая минойская цивилизация. Минойская цивилизация экономически основывалась, по-видимому, на ремесле и торговле. Залогом ее безопасности было морское могущество. То, что уцелело от критского искусства, производит впечатление бодрости и почти декадентской роскоши; этим оно весьма отличается от устрашающей угрюмости египетских храмов. До своей гибели минойская культура распространилась (около 1600 года до нашей эры) на материковую Грецию, где продолжала существовать, претерпевая постепенное вырождение, почти до 900 года до нашей эры. Эта материковая цивилизация известна под названием микенской и связана с ионийскими племенами, быстро заимствовавшими достижения критян. Последующие волны нашествий ахейцев и дорийцев уничтожили микенскую цивилизацию.

В результате на территории Греции складывается своеобразное мультикультурное пространство, представлявшее собой пеструю смесь культур древней критской цивилизации и культур ахейских и дорических племен. Кроме того, греки активно заимствуют достижения египтян, вавилонян и персов. Свидетельствами этому выступает культ богини плодородия Деметры, заимствованный как традиционный культ богини-матери. Более или менее систематическое изложение греческого мировоззрения относится к периоду XII-VIII вв до н.э. и связано прежде всего с именами Гомера и Гесиода. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» достаточно полно описывают социальную структуру и религию греческого общества периода разложения родового строя. Гесиод поэмами «Теогония» и «Труды и дни» дополняет Гомера. «Теогония» посвящена описанию событий, происходивших во времена зарождения космоса, «Труды и дни» представляет собой систематическое изложение обыденного, повседневного опыта греков, связанного с организацией домохозяйства.

Другими важными культурными явлениями, оказавшими влияние на формирование философии являются орфический и дионисийский культы. В основе дионисийской религии, лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина. Он стал богом вина, в частности, потому, что поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т.е. того, что стало называться вакханалиями по другому имени Диониса - Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела. Таким образом, появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души. Развил и систематизировал религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой. Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека.

Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разделяя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплощается в тело - человека или животного - согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти. Посвящение в таинства Диониса служило цели избавления человека от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

Таким образом, у греков постепенно складывается систематизированный взгляд на мир и происходящие в нем процессы. Конечно, этот взгляд характеризуется мифологичностью, образностью, ему присуще обожествление явлений и предметов окружающего мира. Другими словами, явления природы антропоморфизируются, т.е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов, управляющих миром. В этом есть некоторое развитие, поскольку любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и видят ее в неком боге. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия.

4. Географические предпосылки. Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной своей части бесплодна. Но зато там много плодородных долин, имеющих свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных коммуникаций между собой. В этих долинах и возникли небольшие самостоятельные общества, живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было естественным, что коль скоро население того или иного общества становилось слишком большим по сравнению с его внутренними ресурсами, то те, кто не имел возможности жить на земле, вынуждены были заняться мореходством. Это приводило к тому, что основной греческой экономики стали торговля и ремесло.

Как следствие, греки начинают активно расселяться по берегам Средиземного моря, основывая города-колонии. Колонии не теряли связь с материнским городом и поддерживали с материковой Грецией постоянные торговые отношения. На новых землях колонисты активно вступают в контакты с местным населением, заимствуют множество культурных достижений.

Одним из главных приобретений греков стало заимствование у финикийцев письменности. Греки, заимствовав у финикийцев это изобретение, изменили алфавит так, чтобы он мог обслуживать их язык. При этом они сделали важные нововведения, добавив гласные, тогда как финикийский алфавит состоял из знаков, обозначающих одни согласные. Не может быть сомнения, что приобретение этого удобного способа письма значительно ускорило прогресс греческой цивилизации.

Развитие торговых отношений по всему Средиземному морю, культурные заимствования не могли не оказать влияние на греческое мировоззрение. Если раньше вселенная для грека простиралась до горизонта, видимого со стен родного города, то теперь греки обнаружили, что мир вокруг них богат и разнообразен, его населяют различные народы с различными верованиями. Осознание и осмысление этого факта требовало выхода за пределы традиционного мифологического мировоззрения и побуждало к попыткам объяснения мира на иных основаниях.

Основным отличием философии от мифологии является то, что философия исходит в своем объяснении мира из рациональных оснований. Философия, рождаясь из лона мифологии, постепенно стремится освободиться от образных представлений о действительности, заменяя их логическими категориями. Кроме того, философское мировоззрение строится на принципах системности окружающего мира и его объяснения, стремясь избавиться от внутренних противоречий, присущих мифологии.

3.2. Ранняя греческая философия

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначало является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале, исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума обосновать это первоначало и объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Первоначало они искали в самой природе, оно характеризовалось конкретностью, материальностью и чувственностью. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой древнегреческой философии считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625- ок. 547 гг. до н.э.) по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г.н.э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, законтрактовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Он считал, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей.

С другой стороны, Фалес поднимает проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания между собой: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Таким образом, поднимается проблема эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе, постижимо человеческим мышлением. Все является познаваемым точно так же, как познаваема вода. Природа, вплоть до ее глубинных феноменов, проницаема для человеческого мышления.

Другое положение Фалеса - «все полно богов». И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Таким образом, душа - это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, промыслом бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение бога.

Следующий представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 - 546 до н. э.). Анаксимандр - чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. До нас дошли сведения, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но в отличие от Фалеса, он назвал таким первоначалом апейрон. В переводе с греческого apeiros - «беспредельный». Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий и положил в качестве первоначала всего нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов, все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первопринцип, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающий равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н.э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, -по воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними.

Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, - говорит он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н.э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – …гг. до н.э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифогор и переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников союз, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов, граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор становится мифической фигурой: ему стали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости и его союза; кроме того, Пифагор явился основателем школы математиков.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам (мудрец по-гречески - sofos). Только бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь бог телом подобен свету, а душой - истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь по явному. Поэтому познать скрытого бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой музыки сфер. Планеты при движении издают некоторый звук, каждая своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел. Число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом. Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор помнил свои предыдущие воплощения и указывал, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза.

Следующим философом, взгляды которого мы рассмотрим, является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н.э.), который считается одним из самых загадочных философов. По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не совсем хорошего мнения о людях, не мог сказать причину своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной - навоз застыл, и Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии - на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз - одни, другой раз - другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а есть непрестанное изменение. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда несут противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, - говорит он, - отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир может быть представлен у Гераклита образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывает различные мнения. Иногда он говорит, что душа есть воздух, иногда - что душа есть часть логоса и есть огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой - имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа - сухая», ‑ пишет Гераклит. Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое - несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту», и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних.

Язвительно отзывался Гераклит о других философах. Так, в частности, он отмечал: «Многознание уму не научает, иначе оно научило бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея». Сам Гераклит утверждал, что не является ничьим учеником, и все свои идеи придумал сам.

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 - … гг. до н.э.) написал поэму, которая также называется «О природе». Эта поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» в первую очередь выделяются два положения Парменида. Первое: «То, что есть - есть, то, чего нет, - нет». Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое «Единое». Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, он, вероятно, думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». «Единое» понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же». Отсюда Парменид утверждает, что изменение и движение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) Что существует - существует

Что не существует - не существует

2)Что существует - может быть мыслимо.

Что не существует - не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми (например, яблоко из зеленого становится красным) качествами или свойствами. Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующейся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление:

Одно и то же - мышление и то, о чем мысль,

Ибо без сущего, о котором она высказана,

Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,

Кроме сущего....

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 - ок. 430) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых показывает, что Парменид был прав, что множественности не существует как и не существует движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа - апории против множественности, и вторая - против движения. Аргументируя против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее, действительно, множественно, т.е. сущее состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечное, бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить до бесконечности, не до каких-то определенных, неделимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не его апории о множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое заглавие. Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср. апорию против множественности).

Другая апория - «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и приходит в ту точку, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять приходит в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес приходит и в эту точку, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. Ахиллес в конце концов черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория - «Стрела» утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490. - …гг. до н.э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Откуда родом Левкипп, многие источники расходятся - из Элеи, Милета или Абдер (Абдеры - небольшой городок на севере Греции, во Фракии). Написал Левкипп одно произведение - «Большой мирострой», или «Мегас диакомос». По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470 (460) – 370 гг. до н.э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, получил солидную часть наследства, однако деньги эти израсходовал на путешествия. По законам этого городка гражданин, который истратил наследство, доставшееся ему от своих родителей, не имел права на погребение на своей родине. Однако Демокрит приехал и прочитал свое произведение «Большой мирострой» жителям города, и реакция жителей была совсем другой: Демокрита наградили, дали ему 500 талантов, поставили в его честь статую и потом похоронили за казенный счет. Оставшееся время он жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Если Парменид с Зеноном рассуждали следующим образом: поскольку бытие существует, а небытие не существует, то нет движения и множественности вещей. Демокрит исходит из другого положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие. Небытие для Демокрита - это пустота, и это серьезное отличие Демокрита от Парменида.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судит на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть ни что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит и силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законом. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности; так же, как пишет Демокрит, животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон - к ворону, так же и атомы одного вида собираются вместе. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некоторые пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, т.е истечения из них, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее, Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а видит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе, в том, что Демокрит называл благодушием, невозмутимостью. Достигается она умеренностью в жизни, в удовольствиях, соразмерном ведении жизни. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество у людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

3.3. Философские взгляды Сократа и Платона.

Первое, о чем размышляли греческие философы, была природа, Поэтому, как мы указывали, начальный период греческой философии, приблизительно с 600 по 450 гг. до Р.Х., называется натурфилософским периодом. Но около 450 г. одновременно со становлением афинской демократии произошло изменение предмета философских размышлений. Около 450 г до н.э. человек поставил себя самого в центр своих интересов. В греческой философии начался так называемый антропоцентрический период. Оно было связано с обращением философии к человеку и выражалось в отчетливой постановке этико-политических вопросов. Человек стал проблемой для себя самого не только в качестве мыслящего, но и в качестве действующего существа.

Этот поворот большинство исследователей истории философии связывают с именем Сократа, который «спустил философию с небес на Землю».

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н.э.) родился и всю жизнь прожил в Афинах. Его отец был каменотесом, а мать - повивальной бабкой. Будучи незнатного происхождения и не богат, он ни когда не стремился улучшить свое материальное положение. Сократ был женат на Ксантиппе и имел троих детей.

Парадоксально, но Сократ не написал ни одного произведения, его учение дошло до нас в пересказе его учеников, главным из которых был Платон. Именно благодаря трудам Платона, а также другим источникам, мы можем сегодня судить о Сократе как личности и его взглядах.

Сократ считал, что записанное слово убивает истину, оно что-то утверждает, но не может ответить на возникающие вопросы. Истину содержит только живая мысль, поэтому Сократ излагал свои многочисленные мысли в диалогах с согражданами. Однако афинские граждане ощущали определенный дискомфорт когда Сократ останавливал их на улице или на рынке и начинал в разговорах с ними задавать трудные вопросы. При этом Сократ притворялся ничего не смыслящем в данном вопросе и просил собеседника разъяснить ему, ничего не знающему, истину. После того, как собеседник Сократа излагал свою точку зрения, Сократ начинал ловить его на противоречиях и доказывать ложность его исходных тезисов, фактически демонстрируя его неосведомленность. Этот прием получил название сократовской иронии.

После этого обычно начинался второй этап беседы, в ходе которого Сократ с собеседником вместе пытались найти ответ на поставленные вопросы. Этот процесс получил название «майевтика» (буквально с греческого «повивальное искусство»). Сократ стремился показать, что истина рождается в диалоге и задача беседующих помочь ей родится, увидеть свет. Таким образом, ведущим методом в познании истины для Сократа является диалектика в ее традиционном, буквальном понимании, как искусства задавать вопросы и отвечать на них, тем самым, открывая путь к истине.

Не всем приходилась по душе сократовская ирония и многие из афинян были обижены на Сократа. В силу ряда обстоятельств, среди горожан сложилось мнение, что Сократ подобно софистам, губит юношество и представляет собой опасность для общества. Судом присяжных Сократ был приговорен к смерти, которую он и принял, выпив яд. Подробно об обвинениях в адрес Сократа и его защите на суде можно прочитать в платоновской «Апологии Сократа», представляющей собой фактически стенограмму судебного процесса.

Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим. В других источниках написано, что Сократ во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и часто говаривал: «Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. «Удивительно, - говорил он, - что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы придать им подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня». Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед. «Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет».

Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами. Одно из главных положений Сократа гласит: «Познай самого себя». Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Демокритом было доказано, что чувства могут обманывать. И если чувства обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь через самопознание.

Существует легенда о том, что дельфийский оракул на вопрос о том, кто самый мудрый человек на Земле, ответил: «Сократ». Сам Сократ, узнав об этом, решил проверить это утверждение и попытаться его опровергнуть. По словам самого Сократа, ходил он и к политикам, и к поэтам и к простым людям, стремясь найти мудрость, но не нашел. И тогда Сократ объяснил ответ пифии следующим образом: Сократ самый умный человек на Земле исключительно потому, что он один единственный твердо знает, что ничего не знает. Остальные люди думают, что им подвластна истина, но это является заблуждением, и только Сократ знает, что это так. «Все знают только боги», - утверждал он, но это отнюдь не означает, что человеку не стоит стремиться к познанию. Напротив, познание, есть самое высшее благо.

Если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Таким образом, по Сократу знание есть добродетель, а добродетель есть знание. Мудрый человек никогда не станет творить зло, ибо он может отличить ее от блага. Этот принцип лежит в основе рационалистической этики Сократа. Кроме этого, этика Сократа гуманистична, потому что он верит в то, что человек по природе не склонен ко злу, а допускает его исключительно от неумения отличить дурное от хорошего.

Хотя Сократ, возможно, и не дал окончательного философского ответа на онтологический вопрос о природе морали, он существенно способствовал постановке проблемы нравственности на эпистемологический фундамент, а именно: чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Согласно Сократу, добро является всеобщим понятием. Следовательно, концептуальный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага и т.д. является важным для правильной, добродетельной жизни. Любое отдельное действие оценивается путем его соотнесения с этими универсальными этическими понятиями. Всеобщность этих понятий гарантирует как истинное знание (знание всеобщего, а не только частного и случайного), так и объективную мораль (общезначимую для всех людей).

У Сократа было множество учеников, которые после смерти учителя продолжили заниматься философией и основали ряд школ, которые мы называем сократическими. Наиболее известным учеником Сократа является Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Настоящее имя этого философа Аристокл. «Платон» - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб. Родился он в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов - от Солона. Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником. Когда Сократ умер, уехал в Мегару с другими учениками. Потом совсем уехал из Греции, путешествовал по разным местам, был в Кирене у Аристиппа, в Египте, поехал в Сицилию, где познакомился с тираном Дионисием и его родственником Дионом, которые сыграли в жизни Платона большую роль. В Сицилии близко сошелся с Дионом, произвел на него большое впечатление, однако тиран Дионисий изгнал Платона (иногда пишут, что продал в рабство, но друзья его выкупили), после этого он возвратился в Афины, где основал философскую школу под названием «Академия», в шести стадиях от Афин. Школа его просуществовала длительное время, закрыта была лишь в 525 г. н.э. декретом императора Юстиниана.

Платон - первый из греческих философов, чьи труды до нас дошли полностью. До нас дошли 34 его диалога, 1 монолог «Апология Сократа» и 13 писем, из которых не все можно приписать Платону. Платон был первым философом в истории философии, который создал полновесную философскую систему, состоящую из онтологии, гносеологии, антропологии, этики и социальной философии. Рассмотрим их по отдельности.

Онтологию Платона составляет так называемая «теория идей». Он разделяет сократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина. И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в том, что истина существует.

Но истина не может быть познаваема чувствами, следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального мира - миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке, и вне человека. Скажем, если человек, впервые в своей жизни приходя в какое-нибудь помещение или в какую-нибудь местность, никогда не видел конкретных предметов, находящихся там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью назовет каждый предмет.

И если все мы эту операцию проделываем, и притом безошибочно, и определяем сущность предмета, выраженную в его идентификации или определении, то, значит, участвуют в данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет нам незнаком, каждый предмет отличается от другого многообразием своих свойств и к тому же постоянно изменяется. Значит, мы имеем непосредственное знание о сущности этого предмета. Знание это вытекает не из органов чувств, а из другой нашей познавательной способности. Поэтому Платон приходит к выводу, что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами.

Таким образом, Платон устанавливает объективное существование абсолютной истины в виде идей. Идея является нематериальной, вечной сущностью. Например, идея лошади есть совокупность всех признаков, по которым мы можем сказать однозначно, что это лошадь, а не корова. Причем даже если лошади будут разных пород, величины и окраски, даже если лошадь будет трехногая или бесхвостая, все равно мы узнаем в ней лошадь. Отсюда можно сделать вывод, что идея не может содержаться в самой вещи, т.к. вещи внешне разные, поэтому идея имеет нематериальную природу. Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: «Чашу я вижу, а чашности - не вижу». На что Платон ответил ему: «У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность». Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Эта концепция приводит нас к раздвоению мира. В одной его части существуют реальные чаши, лошади и т.д., т.е. конкретные предметы доступные нам с помощью органов чувств, а в другой – бессмертные, вечные идеи – сущности всех вещей. Эти миры получили название «мир идей» и «мир вещей». Очевидно, что эти миры взаимосвязаны. Платон говорит, что любая вещь «мира вещей» есть несовершенная копия соответствующей идеи. Естественно вещь является несовершенной копией, т.к. ее совершенство заключено в ее идее, идея бессмертна, а вещь конечна. Тогда «мир вещей» есть несовершенная копия совершенного «мира идей». Вещь возникает тогда, когда идея оставляет свой отпечаток в материи, как в пластилине. Материя мыслится Платоном, как слепая, бескачественная, бесформенная субстанция, которая получает определенность, благодаря идее. Материя без идеи есть небытие.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия «идея» - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла.

Для того чтобы проиллюстрировать свое учение об идеях, Платон в диалоге «Государство» излагает свой знаменитый миф о пещере. Представим себе круглую пещеру, - говорит Платон, - в которой сидят люди спиной к входу. Люди прикованы так, что повернуться они не могут. В центре пещеры горит костер. Зададимся вопросом, что видят эти люди? Очевидно, что они видят на стене тени предметов, которые проходят мимо входа в пещеру, тени птиц, людей, повозок и проч. Здесь совершенно очевидно, что Платон говорит о том, что «мир теней» на стенах пещеры – есть наш материальный мир, а мир за пещерой, где существуют реальные веще является «миром идей». Отсюда понятно, что тени не есть первичная реальность, а значит, не является ею и мир вещей в целом.

Пойдем дальше. Теперь представим себе, что одного человека расковали и вывели за пределы пещеры. Этот человек, не видевший ничего, кроме теней, поймет, что все то, что он считал раньше реальностью, на самом деле есть только ее подобие, несовершенный образ. Теперь если мы поместим человека обратно в пещеру, то он уже будет знать, что этот мир ненастоящий, несовершенный и будет стремиться выйти из пещеры.

Отсюда еще один важный смысл мифа о пещере. Платон однозначно говорит о том, куда должен стремиться человек, желающий познать истину: он должен стремиться к познанию идей. Стремление к совершенству неразрывно связано со стремлением познания истины. Таким образом, Платон формирует идеал мудреца – человека стремящегося к благу и совершенству.

Следующей ключевой идеей в философии Платона является учение о душе. Душа по Платону бессмертна. Платон развивал идеи Пифагора о метемпсихозе, т.е. учении о переселении душ. Со смертью человека душа не умирает, а устремляется в мир идей, где созерцает божественные сущности, а по прошествии некоторого количества времени воплощается в новом теле. Нетрудно заметить, что душа у Платона является идей тела, а значит и человека вообще, отсюда она бессмертна. Но Платон считает необходимым привести еще несколько аргументов для доказательства бессмертия души, что излагается в диалоге «Федон». Здесь Платон вспоминает Гераклита и говорит о том, что любое явление имеет свою противоположность. Противоположности взаимодействуют друг с другом. Белое и черное, день и ночь, холодное и горячее, сухое и влажное неразрывно связаны между собой и постоянно переходят друг в друга, но ничего не возникает из ничего и не исчезает в никуда. Значит, жизнь переходит в свою противоположность – смерть, а смерть в жизнь. Отсюда следует более общий вывод о том, что небытие – это иной вид бытия, противоположный ему. Тогда, заключает Платон, после смерти душа переходит в небытие, но не исчезает, т.е. душа бессмертна.

Второй аргумент связан с гносеологией Платона. Платон утверждает, что познание – это процесс припоминания того, что душа человека видела ранее в мире идей. Душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она наблюдала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем - встречей или с удачным собеседником, или с материальными предметами или событиями, или сама рассуждая с собой. Эта теория получила название теория анамнезиса или теория припоминания.

Далее Платон предлагает следующее доказательство: вещи бывают или сложные, или простые. Изменяться могут вещи сложные, только они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными являются вещи материальные. Простые вещи - те, которые мы не можем видеть, это «безвидные» вещи. Душа относится к таким простым, «безвидным» сущностям. Поскольку душа проста и «безвидна», она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.

И четвертое доказательство. Сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являются синонимами. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Но душа нематериальна, безвидна и проста, т.е. она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? Так как душа есть идея души и идея жизни, то она будет вечна и после земной жизни.

В диалоге «Федр» Платон описывает, как он представляет себе существование души. В этом диалоге Платон устами Сократа рассказывает миф, в котором уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий. Любая душа - и человека и Бога - подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный - белый, красивый, статный, а другой - черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.

Эти идеи проясняются затем в диалоге «Государство». Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного. Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, таким и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.

Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на три части достаточно логично. В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, вожделеющее начало - ощущения, чувства. Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала. И от того, куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится: или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, - философом.

Из учения о душе исходит и этика Платона, который в соответствие со своей теорией о трехчастности души выделяет три основных добродетели: умеренность (вожделеющая часть), мужество (яростная часть), мудрость (разумная часть). Но очевидно, здесь не хватает некоего связывающего их начала, ведь мужество, мудрость и умеренность не могут существовать сами по себе, видимо, они связаны между собой некой универсальной ценностью, которая придает им смысл и цель своей реализации. Этой высшей целью является идея блага или справедливости. Вообще идея блага у Платона является наивысшей идеей, т.к. она выступает в качестве конечной цели развития мира. Ведь все в мире стремится к благу и совершенству, поэтому идея совершенства есть идея идей.

Как ни странно может показаться с первого взгляда, но учение о триединой структуре души служит у Платона фундаментом его учения о государстве. Государство, состоит из отдельных людей, оно по представлению Платона, некий мегачеловек, надчеловек. Посему совершенное государство напоминает по своей структуре структуру души. Если в человеческой душе три начала: разумное, вожделеющее и яростное, то и в идеальном государстве должно быть три рода людей. Собственно говоря, Платон говорит о двух родах: о стражах и ремесленниках, однако из стражей следует выбирать более мудрых - философов, которые и будут управлять государством. Следовательно, в государстве появляются три рода людей, в которых главенствует одно из трех начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он управляет государством; если яростное - то он страж, он защищает государство; если вожделеющее - то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и философов.

Конечно же, такого государства нет, но его можно построить. Платон излагает, как это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы. Но поскольку пока управляют те, кто не знает, что такое истина, и преследуют свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое, где люди не могут быть счастливы. Счастливым может быть только государство, управляемое философами, - оно идеально, в нем люди счастливы, так как они живут в счастливом государстве. Если счастливо государство, то счастливы и граждане. Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан. Стража и правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство. Этих детей тут же отделяют от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого и возникают различные противоречия. Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине - свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением. Соответственно и взрослые будут любить всех детей. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать. Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе. Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т.е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.

Идеальное государство Платон называет монархическим, в нем правит одно, разумное начало. У всех неправильных государств есть свои причины возникновения. Если есть соперничество из-за собственности, то появляется частная собственность, появляются рабы - это государство уже неидеально, но еще не совсем плохое. Это тимократия. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. Далее от тимократии легко перейти к олигархии, если у власти окажутся богатые люди. Олигархия - власть немногих, у которых скапливается большое количество богатств. Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель. И таким образом, в олигархическом человеке господствует яростный и разумный дух, так как этим государством управляют не способные, а богатые. Богатые тратят деньги на что угодно, только не на оружие, в таком государстве растет преступность, и оно вырождается в демократическое. В нем бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе. В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство. В таком государстве, в конце концов, кто-то захватывает власть и устанавливается тирания. Тирания - наиболее неправильный вид государства. Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

3.4. Философия Аристотеля.

Аристотель - один из выдающихся представителей философской мысли античности. Философия Аристотеля оказала на последующую мысль влияние, не сравнимое с влиянием никакого другого философа, по степени его воздействия его можно сравнить только с Сократом и Платоном. Аристотель в отличие от предыдущих крупных мыслителей, Платона и Сократа, был не только философом, но и ученым, и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам - физике, биологии, а также по искусству и политике. Аристотель стоит у истоков многих наук, и действительно его можно назвать первым крупным ученым-энциклопедистом Европы.

Аристотель родился в 384 г. до н.э. в городе Стагиры на северо-западе Греции, рядом с Македонией. Отец его Никомах был врачом царя Македонии Аминты III. В 367 г. уезжает в Афины, где поступает в Академию Платона и на 20 лет становится верным и лучшим учеником Платона. После смерти Платона Аристотель покидает Афины, так как не был согласен с политикой следующего главы Академии - племянника Платона Спевсиппа.

Аристотель в 343 г. уехал в столицу Македонии Пеллу. Сын царя Аминты III - Филипп II вспомнил о сыне своего врача и пригласил его для воспитания своего сына - Александра (впоследствии Македонского). Он воспитывал его 4 года, пока Александр не стал соправителем своего отца в 16 лет.

В 335 г. Аристотель возвращается в Афины, где открывает Ликей - свою философскую школу. Как неафинянину, ему разрешили открыть ее в пригороде Афин, возле храма Аполлона Ликейского. Эта школа получила название перипатетической. Много версий относительно названия. Наиболее распространенная та, что peripateo обозначает «прогуливаться», и перипатетики, т.е. Аристотель со своими учениками, изучали философию, прогуливаясь по саду вокруг храма. В 323 г до н.э. Аристотель уезжает на остров Эвбея, где умирает от болезни желудка в 322 г. до н.э.

Аристотелю было важно четко определить предмет философии и круг ее проблем, а для этого необходимо определить место философии в кругу других наук. Все знание Аристотель делит на три типа, три группы: знание практическое, творческое и теоретическое. Практическое знание включает в себя этику, экономику и политику, т.е. оно подразумевает умение действовать, жить в этом мире. Этика - умение обращаться с ближним. Практическое знание - знание ремесленника, творческое знание. Теория - созерцательное знание, не имеющее никакой жизненной ценности, но в этом и парадокс, что для истинного философа теоретическое знание имеет большую ценность, поскольку теоретическое знание является знанием свободного человека. Оно наиболее ценно, так как оно свободно, ведь практическое и творческое знания существуют для какой-либо цели. Теоретическое знание - для самого знания, поэтому оно наиболее высшее, ценное, свободное. Поскольку в мире есть одно полностью свободное существо, а именно Бог, то и теоретическое знание является одновременно божественным знанием, наиболее достойным Бога. Человек, обладая теоретическим знанием, сам уподобляется Богу.

Возникновение философии, ее культурно-исторические предпосылки (философия и мировоззрение)

Термин «философия» означает «любовь к мудрости» (филиo(phileo) – любовь, софиа (sophia) – мудрость). В научный обиход ввел др. греч. мыслитель Пифагор (580-500 до н.э.) как учение о поиске истины.

Платон (428-347) впервые использовал это слово для обозначения специальной науки о мире и о месте человека в нем.

Философия как явление культуры появилась около 2,5 тысяч лет назад параллельно в Индии, Китае, в Древней Греции.

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии:

Философия возникла на сравнительно высоком этапе развития человечества – на уровне цивилизации , когда человек производит продукты духовной культуры, потребляемые всем обществом (в отличие от варварства – собирание растений, варварства – охота).

Предпосылки: (возможности появления и потребности в появлении)

• 1. Возможности человека :
  • - выделение умственного труда;
  • - появление товарно-денежных отношений (возможность заказать и купить знания) ;
  • - возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;
  • - постепенное накопление элементов научного знания, используемого на практике и способствующего развитию мировоззрения людей;

И, как результат всего этого, появление возможностей осмысления человеком существующего мира и своего места в нем;

• 2. Потребности человека:
  • - интерес человека не только видеть (созерцать) мир, но и понимать (иметь суждение, мировоззрение) как он устроен, желание использовать на практике полученные знания.

Философия и мировоззрение

Философия возникла как особый тип мировоззрения.

Мировоззрение – система взглядов (воззрений) на мир и место человека в нем.

Типы мировоззрения : отличаются по уровню (низший и высший ) и по способу отражения человеком действительности.

Низший уровень:

Обыденное – повседневный взгляд на окружающий мир под влиянием практики, обыденной жизни.Передается на основе опыта из поколения в поколение.

Высшие уровни:

Мифологическое – система взглядов на основе веры человека в наличие мифических существ (Боги, духи, герои, животные), наделенных человеческими чертами (это – антропоморфизм ). (См. - мифы, сказания, легенды народов – Зевс, Геракл, Баба Яга, Медуза Горгона).

Природа очеловечивается, она и человек нераздельны.

Возникло на ранних стадиях развития общества как способ объяснения непознанных явлений действительности.

Религиозное – система взглядов на основе веры в существование сверхъестественных сил (Бога) и их решающую роль в мироздании и в жизни людей.

Разделение мира на земной (естественный) и небесный (сверхъестественный).

Основной принцип:«Верую, чтобы понять!».

Вере придается огромное значение.

Но есть вера не только в сверхъестественное (н-р, мать верит в гениальные способности своего ребенка!).

Философское – система взглядов на мир на основе знаний, доказательности, опоры на разум и рациональное объяснение мира (а не на веру),(стремление теоретически обосновать свои положения и принципы). Положения философии не просто утверждаются (как, например, в религии), а выводятся, доказываются в систематизированной, логически упорядоченной форме.

Основной принцип: «Изучаю, чтобы понять».

Первые философские учения появились более 2.5 тысяч лет назад в Древней Греции, в Древнем Китае и в Древней Индии. Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя, образования первых государств, отделения умственного труда от физического, проявления людей профессионально занимающихся деятельностью.

Усложнение социальной жизни все более ограничивало возможности эмпирических форм мышления, поэтому на заре цивилизации появляется необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которой являются понятия, логика, рациональное мышление, т. е. Возникает теоретическое отношение к миру. Познание начинает ориентироваться не на поиск того, кто породил мир, а на теоретическое выявление причин сущего. Слово «философия» греческого происхождения, означаеь любовь к мудрости (с греческого фило «люблю», софия «молюсь»). Согласно традиции впервые это слово произнес мыслитель и математик Пифагор. Окончательно сформирование и закрепление терминов философии связано с именами Платона, Аристотеля, Сократа. Первоначально философы опирались все на личное знание-математика, астрономия, физика, медицина, активно использовала из области мифологии, религии, искусства. По мере возникновения социально-экономических условий дальнейшее развитие научных знаний выделяют конкретные науки, изучающие отдельные стороны окружающей природы и социальной действительности. Одновременно происходит уточнение собственного предмета философии, определенных ее функций в обществе. Содержание предмета философии постоянно уточняется, дополняется, каждая эпоха приносит свое понимание, видение. Тем не менее объект философии представлен всегда исчерпывающе ясно и определенно: мир и человек представлен, как целостные, нерасторжимые образования. Философию интересует не просто мир в его природной данности, не человек в частных формах своей деятельности, а взаимопроникающие единства мира в целом и универсального человека. Философия особый способ мышления, который теоретически осмысливает уже существующие формы сознания, практики, культуры в целом. Многомерность философии, всеобщность ее категорий и понятий раскрывается через анализ ее взаимоотношений с такими важными областями духовного развития искусства, религии, науки.

Философия и религия тесно связаны как общей историей, так и целями, которые они стремятся достичь. В лоне религиозного вероучения возникли и получили свое первоначальное развитие многие основополагающие проблемы. В истории развития мысли с древнейших времен прослеживаются различные формы взаимоотношений между религией и философией, верой и знаниями. Порой они приобретают характер непредвиденного конфликта с трагическими последствиями для их участников (например геллиоцентрическая система мира Коперника, Галилео Галилей). Философия рассматривает единство мира и человека, постоянно соперничает с некоторой непонятностью одним словом с тем, что не подается рациональному осмыслению, не вписывается в раннем существовании понятий и категорий, между религией и философией существуют глубокие связи определяемые особенностями чувству и логичной формой мышления. Сложность, неоднозначность процессов познания будет всегда сокращаться человеком истории, веровать в сверхъественные силы, т. е. Религиозность на неотложную черту любой культуры. Противоречивое сосуществование религии и философии на протяжении тысячелетий не может скрыть того, что их разделяют по существу: первое возвышается на вере, в сложном социально-политическом чувстве, основанием второй является разум, понятие, теоретическое значение.

Философия и наука взаимно питают и обогащают друг друга, но при этом выполняют различные функции. Философия-это самостоятельная форма мировоззрения, т. е. Обобщенные взгляды на мир и человека в этом мире. Наука составляет важнейшую часть духовной жизни человека и обогащает философию новым знанием и помогает так или иначе фактически обосновать ту или иную теорию. Вопрос о соотношении и взаимосвязи философии и науки имеет 2 аспекта: определения сходства и различия между философией и наукой и определения научной ценности философии. Оба этих аспекта вызывают споры. С одной стороны, философия в отличие от науки изучает не конкретные объекты, включая человека, но то, как эти объекты осознаются человеком и складываются в его бытие. Философия пытается ответить на мировоззренческие вопросы, т. е. Самые общие вопросы бытия и возможности его познания, ценности бытия и возможности его познания, ценности бытия для человека. Наука же всегда конкретна и имеет четко определенный объект познания, будь то физика, химия, психология.

Философия и искусство выражает в обобщенной форме истину индивидуальную, искусство-отрасль культуры, в которой индивидуальная истина предстает в форме частного события. К искусству относят что-либо по различным критериям, одним их которых считается образность. Критерии могут меняться. Основным считается интерес к произведению. Он означает, что индивидуальная истина создателя находит в отзвук в потребителе. Искусство, впрочем, создание не образов, а символов, которые не всегда способен понять сам творец. Искусство также не просто мышление, в его сознании преобладает действие бессознательной части духа. ВЫВОД: искусство философично, когда создаваемый им новый живой мир начинает жить своими оригинальными философскими проблемами.